El següent text és una traducció de l’article «Against their gods», del Rabí Jonathan Sacks, publicat originalment a rabbisacks.org.
La novena plaga, la tenebra, està envoltada ella mateixa d’una foscor pròpia.
Què fa aquesta plaga aquí? Sembla fora de seqüència. Fins ara hi ha hagut vuit plagues, i cada cop han anat esdevenint constantment, inexorablement, més greus. Les dues primeres, que el Nil es tornés vermell de sang i la infestació de granotes, semblaven més aviat averanys que qualsevol altra cosa. La tercera i la quarta, mosquits i tàvecs, van causar preocupació, no crisi. La cinquena, la pesta que va matar el bestiar, va afectar animals, no éssers humans.
La sisena, úlceres, va tornar a ser una molèstia, però una de seriosa, ja no és causada per quelcom extern sinó una aflicció corporal. (Recordeu que Job va perdre tot el que tenia, però no va començar a maleir el seu fat fins que el seu cos estava cobert de ferides: Job 2.) La setena i la vuitena, la pedregada i les llagostes, van destruir el gra egipci. Ara, amb la pèrdua de gra afegit a la pèrdua de bestiar de la cinquena plaga, no hi havia menjar. Encara havia d’arribar-hi desena plaga, la mort del primogènit, en correspondència a l’assassinat de faraó d’infants israelians. Seria això el que finalment trencaria la resolució del faraó.
Així doncs, esperaríem que la novena plaga fos molt greu, quelcom que amenaçaria, fins i tot si no ho fes de forma immediata, la vida humana. En canvi, llegim el que sembla un anti-clímax:
El Senyor va dir a Moisès: “Estén enlaire la mà i que caigui sobre Egipte una foscor tan espessa que fins i tot es pugui tocar”. Moisès va estendre enlaire la mà i durant tres dies hi hagué en tot el país d’Egipte una tenebra tan espessa que no es veien els uns als altres. Durant tres dies, ningú no es pogué moure del lloc on era. Mentrestant, tots els israelites tenien llum als llocs on residien.
(Bereixit-Èxode 10:21-23)
La foscor és una molèstia, però res més. La frase “foscor tan espessa que fins i tot es puguis tocar” suggereix el que va succeir: un khamsin, una tempesta de sorra que no es desconeix a Egipte, que pot durar diversos dies, produint aire ple de sorra i pols que amaga la llum del sol. Un khamsin sol produir-se per un vent meridional que bufa a Egipte des del desert del Sàhara. La pitjor tempesta de sorra sol ser la primera de la temporada, al març. Això s’adapta a la datació de la plaga que va passar poc abans de la mort del primogènit, a Péssakh.
La novena plaga era sens dubte inusual en la seva intensitat, però no era un esdeveniment d’una espècie completament desconeguda per als egipcis, llavors o ara. Per què llavors figura en la narració de les plagues immediatament abans del seu clímax? Per què no passava més al començament, com una de les plagues menys severes?
La resposta la trobem en una línia de “Daieinu“, la cançó que cantem com a part de la Hagadà: “Si Déu hagués executat el judici contra ells [els egipcis] però no ho hagués fet contra els seus déus, hauria estat suficient”. Dues vegades la mateixa Torà es refereix a aquesta dimensió de les plagues:
Aquella nit travessaré el país d’Egipte i faré morir tots els seus primogènits, tant els dels homes com els dels animals, i faré justícia contra els déus d’Egipte. (Només) Jo sóc el Senyor.
Xemot-Èxode 12:12
Mentre els egipcis sepultaven tots els seus primogènits que el Senyor havia fet morir. Així el Senyor va fer també justícia contra els déus d’Egipte.
Bamidbar-Números 33:4
No totes les plagues van ser dirigides, en primera instància, contra els egipcis. Algunes van ser dirigides contra les coses que adoraven com a déus. Aquest és el cas en les dues primeres plagues. El Nil va ser personificat a l’antic Egipte com el déu Hapi i va ser adorat com a font de fertilitat en una regió d’altra banda desèrtica. Oferien ofrenes quan arribaven les inundacions. Les inundacions s’atribuïen a una de les principals deïtats egípcies, Osiris. La plaga de les granotes hauria estat associada pels egipcis amb Heket, la deessa que es creia que assistia a naixements com a llevadora i que es representava com una dona amb el cap d’una granota.
Les plagues no només eren destinades a castigar el faraó i la seva gent pel maltractament cap als israelites, sinó també per mostrar-los la impotència dels déus en què creien. El que està en joc en aquesta confrontació és la diferència entre el mite, en què els déus són mers poders a dominar, propiciar o manipular, i el monoteisme bíblic, en què l’ètica (justícia, compassió, dignitat humana) constitueixen el punt de trobada entre Déu i la humanitat.
El simbolisme d’aquestes plagues, sovint perdut sobre nosaltres, hauria estat immediatament evident per als egipcis. Dues coses ara es tornen clares. El primer és perquè els mags egipcis van declarar: “Aquest és el dit de Déu” (Xemot-Èxode 8:15) només després de la tercera plaga, els polls. Les primeres dues plagues no els haurien sorprès. Les haurien entès com manifestacions de les deïtats egípcies que, creien, eren de vegades enutjades amb la gent i s’hi venjaven.
La segona és el simbolisme força diferent que les primeres dues plagues han tingut per als israelites i per a nosaltres. Igual que amb la desena plaga, aquestes no eren simples miracles destinats a demostrar el poder del Déu d’Israel, com si la religió fos un escenari de gladiadors on guanya el déu més fort. El seu significat era moral. Representaven el més fonamental de tots els principis ètics, establerts en el pacte de Noé amb les paraules ” Qui vessi la sang d’un home, un altre home vessarà la seva sang” (Bereixit-Gènesi 9:6). Aquesta és la norma de la justícia retributiva, fets per fets: tal faràs, tal trobaràs.
Tot ordenant a les matrones que matessin a tots els nadons israelites, i llavors, quan això va fracassar, l’ordre: “Tireu al Nil tots els nens hebreus que neixin” (Xemot-Èxode 1:22), el faraó havia convertit el que havien d’haver estat símbols de vida (el Nil, que alimentava l’agricultura egípcia i les llevadores) en agents de la mort. El riu que es convertia a la sang, i les granotes a semblança d’Heket que infestaven la terra, no eren afliccions com a tals, sinó comunicacions codificades, com si es digués als egipcis: la realitat té una estructura ètica. Mira el que se sent quan els déus que heu llençat contra els israelites s’hi tornen contra teu. Si es fan servir amb finalitats malèvoles, els poders de la naturalesa es tornen contra l’home, de manera que el que hom fa li ve tornat en correspondència. Hi ha justícia en la història.
D’aquí la desena plaga, a la qual totes les altres eren un simple preludi. A diferència de totes les altres plagues, la seva importància es va revelar a Moisès fins i tot abans que es presentés a la seva missió, mentre encara vivia amb Jetró a Madian:
Digues-li al Faraó: Això diu el Senyor: Israel és el meu fill primogènit. Jo t’he manat que deixessis venir el meu fill a adorar-me i no ho has permès; ara, doncs, jo mataré el teu primogènit.
Xemot-Èxode 4:22-23
Mentre que les primeres dues plagues eren representacions simbòliques de l’assassinat egipci dels nens israelites, la desena plaga era la promulgació de la justícia retributiva, com si el cel digués als egipcis: us vàreu comprometre o vàreu donar suport o vàreu acceptar passivament l’assassinat de nens innocents. Només hi ha una manera de comprendre el mal que heu fet, això és, que vosaltres mateixos patiu el mal que heu fet.
Això també ajuda a explicar la diferència entre les dues paraules que la Torà fa servir regularment per descriure el que Déu va fer a Egipte: otot u’moftim, “signes i meravelles”. Aquestes dues paraules no són dues maneres de descriure el mateix: miracles. Descriuen coses força diferents. Un mofet, una meravella, és realment un miracle. Un ot, un signe, és una altra cosa: un símbol (com el tefil·lín o la circumcisió, tots dos anomenats ot), és a dir, una comunicació codificada, un missatge.
El significat de la novena plaga ens és ara obvi. El déu més important al panteó egipci era Ra o Re, el déu del sol. El nom del faraó sovint associat a l’Èxode, Ramsès II, vol dir meses, “fill de” (com en el nom de Moisès) Ra, el déu del sol. Egipte, així ho creia la seva gent, era governat pel sol. El seu governant humà, o faraó, era semi-diví, el nen del déu del sol.
Al principi dels temps, segons el mite egipci, el Déu Sol va regir juntament amb Nun, les aigües primitives. Finalment hi va haver moltes deïtats. Ra llavors va crear éssers humans de les seves llàgrimes. Veient, però, que eren enganyosos, va enviar a la deessa Hathor que els destruís; només uns quants en van sobreviure.
La plaga de la foscor no era un mofet sinó un signe. L’oblit del sol va indicar que hi ha un poder major que Ra. No obstant això, el que representava la pesta era menys el poder de Déu sobre el sol, sinó el rebuig per part de Déu d’una civilització que convertia a un sol Faraó en un governant absolut (fill del déu del sol) amb la capacitat d’esclavitzar a altres éssers humans, i d’una cultura que podria tolerar l’assassinat dels nens, perquè això és el que va fer Ra mateix.
Quan Déu va dir a Moisès que digués al Faraó: “El meu fill, el meu primogènit, Israel”, digué: “Sóc el Déu que té cura dels seus fills, no un que mata els seus fills”. La novena plaga era un acte diví de comunicació que deia: no només hi ha foscor física sinó també foscor moral. La millor prova d’una civilització és veure com tracta els nens, els seus i els dels altres. En una època de famílies trencades, nens descuidats i empobrits i, pitjor encara, l’ús dels nens com a instruments de guerra, aquesta és una lliçó que encara hem d’aprendre.